孟子出生于公元前390年的邹地，比孔夫子晚出了足足160年，他与孔圣人一样也是个长寿老人。孟子的“老吾老，以及人之老”的养老思想，是一种崇高的理想。在他看来，养老不只是家庭的事业，也是社会的事业。只有当人们自觉地认识到不仅应把爱心献给“吾老”，同时也把爱心献给“人之老”时，那样的社会才是完美和值得称道的。而孟子自身就是一个为此奋斗终生的身体力行者。
“以天下养”—养老的新思维
如何养老？这是个大问题，人们思考得很多。一般认为，中国社会是家族根子和家族观念极为深厚的社会，因此，当然应由家族乃至家庭来实施养老了。最早的“孝”的观念可以说很大程度上是植根于家庭养老的。你是个孝子，就得践行和实施养老的义务，承担他们的衣食，进而要求在精神上抚慰他们，关切他们。
最早跨出家庭养老门槛的是孔老夫子。有学生问他，你老先生为何不从政呢？他回答道：“《书》云：‘孝乎谓孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”（《论语?为政》）他把家中的尽孝与政治连接在一起了。当孔子与学生讨论“志”时，孔子自己的答案是：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语?公冶长》）这里表白的意思是明确的，全社会都要关心老人，只有这样，才能进入“老者安之”的大境界。而孟子在孔子的基础上又大大前进了一步。在激情地周游列国的过程中，他一再申述了这样一个思想：“养生丧死无憾，王道之始也。”（《孟子?梁惠王上》）就是说，实施王道不是句空话，它应该是很具体的，要从改善民生、善养老人、追念死者做起。在《孟子》一书中，孟子反复地对养老作了具体的设想：如果一户农家有五亩的宅基地，在其周边种上桑树，学会养蚕，这样五十岁以上的老人就可以穿绸着缎了；在家里养上鸡呀狗呀猪呀一类家禽家畜，这样七十岁以上的老人就有肉食吃了；如果每户农家有一百亩耕地，那么再大的家庭也可以做到丰衣足食了。孟子是把养老当作极为重大的社会问题提出来的。
一天，孟子在回答一个叫咸丘蒙的弟子的发问时，也说到了养老问题。孟子说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。”（《孟子?万章上》）这里孟子第一次——可以说中国历史上第一次——提出了“以天下养”这个话题。他这里说了两层意思：第一层意思是，什么叫孝子呢？那就是不只要让老人衣食无忧，还要“尊亲”，给他们以应有的人格尊严。第二层意思是，这样还不够，还要让天下人都来关怀老年人、帮助老年人，在物质上资助老年人，在精神上抚慰老年人。显然，集天下之力来养老，效果是会更好的，因此称之为“尊亲之至”、“养之至”，也就是尊亲和养亲的最高境界。
社会尊亲和养老就其影响而言，涉及的面就不只是老年问题了。“天下有善养老，则仁人以为己归（自己的归宿）矣。”（《孟子?尽心上》）只要政府是善于养老的，那么会使天下的所有仁人志士都以为找到了自己的归宿，大家都齐心协力的来献身国家政府，社会也就会繁荣昌盛。孟子举例说，伯夷、太公，是“天下之大老”，也就是社会上最有影响的老人。商纣王不能用他们，他们就逃到深山里去，后来，周文王发现了他俩，并给予重用。这样，这两位“大老”的积极性被调动了起来，更为难能的是，“天下之父归之”，上一点年纪的人看到“大老”如此的受尊崇、受重用，于是也都愿意为周王朝服务，那些年轻一点的志士仁人更是全都站出来献计献策，真正是“仁人以为己归矣”。
大约孟子到了七十多岁的时候， 他的“以天下养”的观念更为明晰了。他对当时的大国之君梁惠王说了这样一段名传千古的话：“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”（《孟子?梁惠王上》）在孟子看来，治国之道并不复杂，只要解决好两大弱势群体问题——老者和幼者——就可以了，就必然会“天下运于掌”了。那么，如何解决好老年群体和幼年群体问题呢？孟子开出了“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼”的十六字妙方。只要全社会都把不是自己的父老当成自己的父老，把不是自己的孩子当成自己的孩子，那么一切就迎刃而解了。
孟子的这十六字方案，大家都承认是一贴妙方。这段话，后来被改造和丰富后用孔子的名义写在经典《礼记?礼运》篇中。
人人可以“为长者折枝”
“不为”，还是“不能”，这是春秋战国时期的一个重要辩题。
社会乱到那样一种程度，道德更是沦丧到可怕的地步。面对这样的社会现状，不少人会长吁短叹，两手一摊，说：“我作为一介子民，不能有所为也。”就连那些当权的人，也常会唉声叹气的在那里叨念说自己“不能也”。
孟子不这样认为。他是达观的，也是务实的。他给出的答案是：“挟太山（即泰山）以超北海，语人曰：‘我不能’，是诚不能也；为长者折枝，语人曰：‘我不能’，是不为也，非不能也。”为了着重说明“为长者折枝”这个问题，孟子引了《诗?大雅?思齐》中的几句话：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”（《孟子?梁惠王上》）这里的“刑”为“型”之借，“寡妻”指的是“嫡妻”，这句话的大致意思是：先给自己的妻子儿女做出榜样（典型），然后推到弟兄们身上，再进一步以此来治理家族和邦国。只要一步步的扎扎实实的去做，这都是如“折枝”般容易的事。只有那些决意“不为”的人，才会说这也办不到那也办不到。这些人说的“不能”，从根本上说就是“不为”。
“为长者折枝”云云中的“折枝”二字，历来有两种解释。一种认为孟子说的“折枝”就是为老人折一根树枝，用来当拐杖什么的。另一种解释认为折枝的“枝”通“肢”，这样“折肢”就是弯腰行礼的意思了。我们认为，此二解皆可。折根树枝也好，为老人行个礼也罢，都是极易办的事，问题只在于你愿不愿干。
实际上，“为长者折枝”是一个妙喻，是特别的能发人深省的。
在家里，如果老人手脚有所不便，你主动地为老人端个菜、喂个饭，不是如“为长者折枝”般易如反掌吗？为什么有些人就不去做呢？
在社会生活中，可以说每天都会遇到需要帮助的老人。事情也不大，无非是过马路扶一把，在拥挤的公公场所为他们让让道、让让坐这样的“折枝”小事，我们为何不去热诚地做一做呢？
在老龄化的社会里，多么需要弘扬孟子当年倡导的“为长者折枝”的精神啊！我们平时说的“个人一小步，社会一大步”，那就请你从“折枝”做起。
老年人是“养其大者”，还是“养其小者”
追求长寿是人的天性，按照庄子的观察，在当时的境况下，追求长寿之风更甚，以至于在这位多少有点儿悲观色彩的大思想家看来，这是一种社会祸害。
说追求长寿是社会祸害，多少是夸大其词。孟子在这个问题上比较实在。在他看来，追求长寿没有错，为了长寿必须“兼有所养”也没有错。问题在于，作为老年人你是“养其大者”，还是“养其小者”呢？在《孟子?告子上》中有这么一段著名的论述：
“体有贵贱，有大小。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。……养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。饮食之人（专养口腹而失去道德的人），则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉！”
这里说了几层意思，值得我们深刻体味。
第一，在这段话中，孟子一再说到一个“养”字。“人之于身也，兼所爱，兼所爱，则兼所养也。”“养”自我是与“爱”自我紧密联系在一起的。只有真心“爱”自我的人，才会尽全力地“养”自我。孟子在文中大讲其爱己和养己，这应该说是社会层面的极大进步。这里说的“养”，指的就是养生。在孟子看来，人的生命既是一个自然生长的过程，又是一个主观的自我养生的过程。他在谈到自己的时候，就明确地说：“吾善养浩然之气。”可以说，孟子是战国时期养生的典范。
第二，既然养生是一个必然的人生课题，接下来就涉及到如何养生的问题了。在孟子看来，大致上有两大类养生法：一种是“养其大者”，另一种是“养其小者”。那么何谓“养其大者”和“养其小者”呢？宋代大儒朱熹注道：“贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也。”朱熹的解释是正确而贴切的。一种人认为，所谓养生就是吃得好、穿得好、玩得好，把身体养得胖胖的，如此养生，在孟子看来是“贱而小者”，即既低贱又渺小的。另一些人认为，养生要把重心放在心志的修养上，“君子莫大乎与人为善。”（《孟子?公孙丑上》）要把精力放在善心的养成和保存上。“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁？”（《孟子?公孙丑下》）要以天下为己任，主动肩起“治平天下”的重任。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫！”（《孟子?滕文公下》）要把自己修养成人格精神完美的顶天立地的大丈夫。这才是“贵而大者”，也就是高贵而伟大的。在春秋战国时代，在养生问题上，如此鲜明而尖锐地提出问题的，只有孟子一人。
第三，孟子最后归给为：怎样的养生，会形成怎样的人。这也是与孔子一脉相承的。孔子很明确，人生下来从严格意义上说还不能称为人，只能称为“孩”、“童”，只有经过一定的修养，才能成其为“人”。“成人”是一个相当长的过程，孔子在与弟子的答问中常常以“请问成人”为主题开展严肃的讨论。“成人”的过程并不是人人都能完成的，有的人一辈子成不了那个大写的“人”。孟子继承了孔子的这些思想，并有所发展。在他看来，不同的“养”，会形成不同的（下转第62页）（上接第59页）“人”，即所谓“养其小者为小人，养其大者为大人”。“小人”、“大人”是春秋战国时期蓬勃兴起来的两个词，诠释也各不相同。孟子说的“小人”指的是那种只知饱口腹、不知有天下国家的“狼疾人”、“饮食之人”。而“大人”云云，指的就是像他那样有浩然正气、以天下兴亡为己任的人。
第四，孟子的高明处在于，他既划清了“养其大者”和“养其小者”的界限，又没有从一个极端走向另一个极端。单讲“口腹之乐”不对，那么是否要否定“口腹之乐”呢？孟子没有把问题如此的简单化。他明确说，他反对的只是“养小以失大”的不良社会风气，而并不反对“饮食”对人体的保养作用。“饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉！”这段话说得有点儿模糊，但基本的思想还是清楚的。他是说，人们在生活中必然要关注饮食，注重吃穿，在这点上，“无有失”，即没有什么错的；再说，“口腹”也不是小事，它哪里只是“为尺寸之肤”啊？它关系到人的生命啊！孟子要批评的是“养小而失大”，即只注重于口腹之乐，而忘记了心志的修养。很清楚，孟子是希望养身和养心二者兼而有之的，但必须又重在心志的修养。在这点上，不只对老年人，可以说对所有年龄层次的人来说，都是极具教养价值的。
在孟子八十来岁的时候，他在总结自己人生阅历的基础上，提出了“君子三乐”的理论。“孟子曰：‘君子有三乐：父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。’”（《孟子?尽心上》）这可以看成是他对人生美景的终极追求。孟子是一个乐观主义者，不然他就压根儿不会提出“君子三乐”这样的人生命题。孟子也是个完美主义者，在他关注的“乐”中，有家庭的幸福，有个人的完善，更有人际的和谐。他所说的“得天下英才而教育之”，一般学者都以为是为专职的教育工作者指明的美好前程，其实，以整部《孟子》观之，这是一个作为“君子”的老年人对全体年长者的一种祝福——愿天下的老年人都能“养其大者为大人”，并以“大人”的学识和胸怀去教育我们的后代，以培养出成千上万的“天下英才”来。
（作者单位 上海教育报刊总社）
